Il fallait oser. Le guide Vers une École de la fraternité, publié par le Conseil des sages de la laïcité, offre un parcours inattendu. Son but ? Promouvoir une « pédagogie de la fraternité ». Une intention a priori louable, mue par le constat d’une École où la fraternité ferait défaut, à l’image de la société qui l’entoure – affirmation alimentée par des lieux communs mais dépourvue d’analyse.

Le guide s’ouvre sur une fleur de la fraternité qui fait entrer de plain-pied dans les compétences psychosociales. Sans jamais faire l’objet d’une définition claire, celle-ci est mêlée sans distinction conceptuelle à diverses notions telles que tolérance, empathie, camaraderie, …

L’ambition du « guide » est de placer la fraternité au cœur d’un « grand projet éthique » qui résiderait dans sa prise de conscience par le simple fait de l’expliciter et de la nommer. À croire que le triptyque républicain ornant le fronton de toutes les écoles a échappé à la vigilance des auteurs ? Ou que l’École elle-même ne serait pas un « grand projet éthique » ? Quant à leur méthode pour susciter la fraternité, elle se résume en une formule incantatoire : « Osons la nommer […] pour qu’elle advienne véritablement. » Abracadabra !

Le SNALC déplore que la notion de fraternité serve de prétexte à justifier les compétences psychosociales qui irriguent les nouveaux projets de programmes, et oblitèrent la fonction proprement politique de l’École comme préparation à une citoyenneté éclairée.  À la différence des autres vade-mecum du CSL, dont le SNALC a déjà dit tout le bien qu’il pensait, on cherchera vainement dans celui-ci des fiches pratiques ou des solutions concrètes pour faire face aux contestations qui ne manquent pourtant pas de surgir régulièrement en classe. Tout au plus y trouvera-t-on la connexion entre les programmes, les CPS et autres parcours éducatifs.

Parmi les chapitres dédiés aux disciplines, celui concernant la philosophie est frappant de paradoxe. Le seul et unique texte cité, de la plume de Bergson, fait figurer Dieu comme fondement de la fraternité. Or, l’absence de mise en perspective d’une position si partisane avec d’autres philosophes athées ou agnostiques déroge non seulement à la neutralité axiologique de la démarche scientifique, mais trahit, au-delà du parti pris, un flagrant contresens. En effet, le choix du texte de Bergson est particulièrement malvenu au regard de la laïcité, dès lors qu’il affirme que c’est à travers Dieu seul que le sentiment de fraternité peut être éprouvé. Cela contredit la nécessaire neutralité de la République, qui n’a pas à privilégier une option spirituelle parmi d’autres. Victor Hugo, poète croyant et fervent défenseur de la laïcité, s’abstenait quant à lui de faire l’éloge de la religion. Le SNALC s’étonne que précisément ce texte-là soit mis en avant car il bafoue la neutralité.

On apprendra aussi dans ce « guide » que les enseignements de langues suscitent « la rencontre de l’altérité », ou encore que la démarche scientifique encourage les élèves « à adopter une posture commune d’être au monde ». Chaque page abonde de poncifs où le lecteur finit par se perdre.

Il se réveillera sans doute à la lecture de la conclusion (s’il parvient jusque-là) et de sa question-choc : « Qu’y a-t-il finalement de plus subversif qu’une pédagogie de la fraternité ? »

Un « guide » qui, s’il ne possède pas le super-pouvoir de faire advenir la fraternité, oriente résolument vers une École des compétences psychosociales. C’est d’ailleurs peut-être là, finalement, son côté réellement « subversif ».

Or, la fraternité souligne plutôt bien le civisme indispensable à la République. La force de la « chose publique » (en latin res publica) repose sur la dimension universelle des principes qui la fondent. Montesquieu définissait la vertu civique par « l’amour des lois et de l’égalité », vertu fondée sur l’adhésion consciente et réfléchie au triptyque républicain. N’oublions pas que la République a besoin de citoyens éclairés, prêts à la défendre, et que c’est d’eux qu’elle tient sa force.

Pour le SNALC, l’École ne saurait donc être réductible à un « savoir-être de la fraternité » que les auteurs appellent de leurs vœux. C’est par le Savoir seul, dispensé dans l’esprit des valeurs républicaines, que l’École peut accomplir ses finalités : former l’Homme, le citoyen, le travailleur.

Dans son commentaire de la devise républicaine, Victor Hugo met en évidence ce rôle politique de la fraternité comme médiation réciproque de la liberté et de l’égalité :

 « La formule républicaine a su admirablement ce qu’elle disait et ce qu’elle faisait : la gradation de l’axiome social est irréprochable. Liberté-Égalité-Fraternité. Rien à ajouter, rien à retrancher. Ce sont les trois marches du perron suprême. La liberté, c’est le droit, l’égalité, c’est le fait, la fraternité, c’est le devoir. Tout l’homme est là. » Le Droit et la loi (1875).